Sé que he convertido mi cuerpo en una sala de exposición, pero prefiero hacer de mi vida una leyenda literaria, un show biopolitico, que dejar que sean la psiquiatría, la farmacología, el psicoanálisis, la medicina a o los medios de comunicación quienes me representen como un transexual educado y conforme, como un monstruo cultivado y capaz de hablar de la norma frente a ustedes.
Preciado, Paul
Dissidentia es la acción y el efecto de separarse de la producción de toda creencia religiosa, política, moral, relaciones y representaciones que posee una persona que pertenece a una ciudadanía que se encuentra por ende entregada, se trata de efectuar un quiebre con lo ya establecido, colocarse en los bordes de una exploración de la posibilidad de efectuar nuevos trazas ahí donde existen esos huecos de relación, fracturar para no aceptar, tanto Spinoza como Genet se encuentran en esa disidencia, no abandonan los lugares de lo social, hacen un rompimiento para explorar y generar de otro modo, un modo que no conlleva planeación alguna, sino justo la contingencia de interrogar la forma de vivir, es decir, producen a partir de esas líneas una ética que conlleva una reconciliación con la soledad, generar modos de vida donde se va legitimando su propia obra, en algunos casos una rareza, que marca una singularidad, encuentran que en la sociedad lo que existe es una soledad poblada, que en su registro es una esclavitud al deseo, localizan en la ciudadanía a los súbditos que se comportan como un rebaño, esa sociedad que teme y que al vivir en comunidad o nación quedan sometidos, evocando una sola forma de ser en pensamiento y acciones, para ellos la solución es aceptar la excomunión impuesta por lo social.
De alguna forma son condenados en sus propias formas, su escritura es su cuerpo puesto en palabras, ilegible, indomable, a veces hasta aplastante con relación a que la obra conlleva una vida escriturada en el cuerpo, un aire que se convierte en ventisca y que da las peripecias de una manifestación, los pienso como disidentes pero por ende surge el calificativo de traidores a la nación, sus textos condenan a un estado de soledad, ladrones de pensamiento mas no de ética.
Se produce un encuentro con aquello otro que nos une con el mundo natural, ahí donde el logos solo puede dejar evidencia escriturada, mas no de un acto en vida, considerando la diversidad natural de los seres no como una identidad fija y acabada porque nos dejan ver que todo concepto es una abertura entre dos, siendo auxiliar y existiendo en una contribución con el otro, auguran nuevas prácticas de lucha, si bien Spinoza no está a favor de la criminalidad Genet le da la forma de un resquicio a una creación que va más allá de la moral, se generan luchas sociales, se conjura una sabiduría de la adversidad para actuar con prudencia y sigilo en cuanto a sus escritos, haciendo alusión a un derecho natural, donde dicho derecho por naturaleza no debería de estar afectado, el cual es abstracto y que al entrar en esa cuestión social lo que debería de existir es la no cancelación de la libertad, es decir una potencia que se vea extendida, incrementada, colectivizada y una posibilidad de vida entre todos los seres vivos.
Me resulta sobresaliente que Spinoza haya sido excomulgado, de alguna forma pasó a efectuar actos monstruosos, esos actos que lo colocan a raya de la comunidad, porque no es un filosofo que rompe todo lazo social sino solo aquel que se va. La filosofía es una forma de irse para suscitar un nuevo problema. Se plantean problemas del cuerpo en relación con los otros ¿cómo, estas relaciones se generan en cuanto forma de movimiento y reposo?, ¿no sé encuentra algo nombrándose dentro de esos calificativos de ficción?, en su totalidad no hay nadie que se encuentre, es decir, cada categoría da una imposibilidad de comunicarse, desconecta entre lo vivo, lo muerto, entre lo sano y lo enfermo. ¿Cómo establecerse en eso de lo común? Eso de lo común que habita en cada uno y que da la posibilidad de una especie de comunidad que me suena mas a una común-sidad, ese virus del cual uno es contagiado al entrar en contacto con el otro. ¿cuál es el problema a todo esto? ¿cómo generar liberación de formas?
Gombrowicz en la novela de trans-atlantico mantiene una pregunta incesante en cuanto a la nacionalidad, ¿cómo ser un polaco?, ¿qué es eso que espera la nación del ser un hijo de la patria? ¿cuál es la relación entre el individuo y la nación?, planteando la posibilidad de habitar otro territorio para poder esclarecerse ¿es acaso, qué para poder mirar uno se tiene que alejar?, sólo alejándose y separándose es como uno puede voltear para que la mirada sea clara en cuanto al tiempo y las relaciones que se han construido, implica una pérdida y una desaparición de esos hombros caídos que establecen las naciones, Gombrowicz se encuentra en la novela con un puto, (me pone a preguntarme si los putos tienen nombre o importa darles nombre, es como si nombrarlos bajo ese calificativo es lo único que genera sentido, ¿por qué, quién se atreve a firmar bajo el signo de la putería?), lo cito: El Hombre que siendo Hombre no quiere ser Hombre y corre detrás de los Hombres y los persigue como un obseso y a los Hombres los adora, ay, y con los Hombres se excita, a los Hombres desea, a los Hombres mira goloso, les coquetea, los galantea, los adula, es llamado desdeñosamente por el pueblo como este país un “puto”[i] . Este encuentro entre el personaje principal y este protagonista ocurre en un andar, en ese caminar coloca el caminar como una posibilidad de andar en compañía en una especie de camaradería, se camina junto al otro a veces sin saber de que lado de la cera se encuentra, se mueve uno sin pensar, existe un desplazar en una especie de entrar y salir de los espacios, no existe la quietud, desde luego, uno es mirado cuando en ese andar se delatan los movimientos, es como si existieran movimientos mas suaves y en otros una rigidez (para no emplear las categorías de lo femenino y lo masculino), la gente mira con insistencia para saber qué sé es, qué quieren de ese andar, como si estuvieran esperando descifrar el enigma de quién es uno.
Cuando uno camina se encuentra ante la apertura al mundo, es vivir en cuerpo y a través de los sentidos que se agudizan en todo contacto, nos permite recobrar el aliento, meditar, reencontrarnos en el mundo, a veces siendo una especie de digresión con respecto a los demás, se camina como un transitar sin tener un punto fijo al cual llegar, en este mundo el caminar puede ser un acto de resistencia o de cierta nostalgia de recobrar a ese hombre natural que se niega a usar las prótesis que los medios de transporte y esta sociedad nos exigen emplear para llegar con una rapidez a una locación determinada.
El caminante no cuenta con un objetivo de punto de llegada, permite que se desdibujen las manecillas del reloj, a lo largo del trayecto uno puede hacerse interrogantes con respecto a uno mismo y la relación con la naturaleza, se disfruta el contacto del suelo con la serenidad del mundo, entrando en una generación de sensaciones, de alguna forma dicha caminata se vive en solitario, a veces las compañías estorban o preocupan en dicho movimiento, se asume responsabilidad de los actos y de esa relación con el entorno, existe una desnudez ante el mundo, ese primer paso que nos arranca de la cotidianidad de la ciudad, existe una especie de anonimato en ese andar, se hace un cambio en la existencia cuando uno se pone en marcha, a veces acompañado de una ensoñación entre los filos para encontrar el propio ritmo de una duración, sentir como se derrama el tiempo para generar una vibración, devenir duración, siendo efecto de resonancia con el mundo, en esa transi-toriedad sin tener un punto, esos pasos trans-forman el cuerpo y la impresión contrariamente es inaprensible, no se deja tomar por el tiempo, se es modulación del aquí y el allá -que mas da en donde se esta-.
Para Breton[ii] existe una diferencia a la posición del cuerpo en ese andar con relación a la ciudad, narra que se esboza una afectividad con el barrio, con las calles, acompañados de otra sonoridad, la cual va acompañada de una tonalidad que tiene que ver con los afectos, con la ciudadanía y los sentidos que acompañan, en relación a su infancia o esos momentos de paz o de dolor, uno tiene que aprender a caminar en compañía de ser mirado por los otros, mirando de frente o como dirían en el barrio que la mirada delata, aprender a andar ante la vergüenza, el miedo, la intolerancia e incomprensión que se presentan en esas miradas que juzgan, parece que la ciudadanía representa a esa familiaridad, se pone un precio al cuerpo a mirar dos veces antes de emitir un juicio, se necesita una furia que acompañe.
El que camina con un puto es juzgado, porque eso se contagia para los transeúntes, es muy común que refieran que queremos convertir y contaminar todo con esa ideología de género, ¿qué en ese movimiento no también se contonea el ser?
Quien traiciona en la novela es Gombrowicz hace que desafíen al puto a un duelo y a lo cual una de las preguntas que se hace es ¿cómo desafiar a un puto?, un acto que tan solo de pensarlo va en contra de la naturaleza misma ¿por qué seguir bajo ciertos patrones?, ¿por qué no ver las cosas como un progreso?, ¿quién dice que así deben de ser las cosas? ¿qué el hijo siga los pasos del padre, ¿qué, ese caminar no implica encontrar los propios pasos, un nuevo trote, un andar en otros caminos?, se pone la fe en lo viejo, en ese obedecer, la gente confunde el progreso de ese andar de la putería como forma de desviación, me uno a esas bifurcaciones de camino, a esas desviaciones que implica soltarse de toda nación, padre, madre, a eso que implica una monstruosidad, aquel fracaso de una “supuesta categoría de los hombres” , fracasar, perder, olvidar, desmontar, deshacer, no llegar a ser, saber, puede en realidad ofrecernos formas más creativas, más cooperativas, más sorprendentes de estar en el mundo[iii], en la sociedad capitalista lo que importa es el éxito, una nueva forma de producción, un rendimiento constante, generación y acumulación de riqueza, el fracaso puede ser bastante anarquista porque perturba las relaciones entre niño y adulto, generando un nuevo espacio con lo ya establecido ¿cómo, sobreponerse a la decepción de los padres, de la nación, a emplear esos afectos de lo negativo para crear agujeros en esa toxicidad de positividad en la vida contemporánea?, ¿cómo no ser tragado, por esos efectos de la desilusión de lo no esperado?, tal cual como le pasa al homosexual que se asume como gay, ¿será acaso que las pautas de nuevas vías están en la posibilidad de la transi-toriedad que el transexual lleva en su propio nombre?
En la imposible dedicatoria de Paul Preciado[iv] comparte la anécdota de una llamada con sus padres en plena cuarentena, los hábitos, la cotidianidad, el encierro, la fragilidad que percibe de ellos, el cariño y consejos que le dan en cuanto a esa relación con ahora su hijo Paul, su madre queriendo conocer acerca de lo que hace, a lo cual Preciado refiere que está trabajando en un nuevo libro y su madre le pregunta ¿a quién se lo vas a dedicar?, a lo cual responde que a Judith Butler tratando de explicarles que no es ni hombre ni mujer, es libre. Paul Preciado en este escrito se pregunta si algún día podrá dedicarles un libro a sus padres. ¿Cómo dedicarle a sus padres sin que se sientan ofendidos?, ¿cómo escribir un texto donde no haga alusión a palabras como homosexual, marica, queer, transexualidad, pene, vagina, vulva, semen, SIDA, drogas, disforia de género, farmacopornográfico? Da la impresión de que nos encontramos atorados en otras clasificaciones del lenguaje, algo que algunos han pasado sin trabazón alguna. ¿cómo hablar y desde que lugar entablar una posible comunicación con el otro? Si hay un despojo constante del cuerpo y de la palabra en cuanto a acciones, ¿qué implica no doblegarse ante el mandato social? Ver como la vida se convierte en una especie de enfrentamiento constante, se castiga al diferente desde casa y sobre todo la posibilidad de estar tirada y muerta en una zanja parece que es el único destino posible para aquellos hombres que se visten de mujer o que traicionan esos lugares masculinos, no sé si vivan lo mismo los transexuales que las personas que van por la vida sin andar en esos bordes, da la impresión de que no.
Quiero a una machorra de presidente. Quiero a un enfermo de sida de presidente y a una musculoca de presidente o de presidenta o de secretario o de secretaria de Gobernación y quiero a alguien sin seguro médico ni IMSS, quizá sólo Seguro Popular, o ni eso, y quiero a alguien que haya crecido en un poblado tan contaminado de deshechos tóxicos que su única opción en la vida sea la leucemia. Quiero un presidente que se haya practicado un aborto a los dieciséis y quiero un candidato que no sea el menos peor entre tres pobres diablos y quiero un presidente que haya perdido de sida a su último amor, que lo siga viendo cuando yace con los ojos abiertos en la oscuridad, alguien que haya sostenido en sus brazos a su amante sabiendo que ambos están, que estaban, que está muriendo.
Quiero un presidente que no tenga aire acondicionado que haya hecho una fila de todo el día en el ISSSTE, en la delegación, en la procuraduría, y que haya estado desempleado, que lo hayan echado, despedido, corrido, lanzado, desalojado, que lo hayan y la hayan acosado sexualmente, que le hayan gritado puto, puto y que por puto lo hayan puteado, para que se te quite pinche puta, y que haya sido deportado. Quiero a una madre que haya pasado días y días buscando a su hijo en un fosa clandestina bajo el sol ardiente, a la madre que pinto de rosa la cruz de su hija, quiero de presidente a los padres de los desaparecidos que no quiso recibir el presidente. Quiero de presidenta a una sobreviviente de violación. A alguien que haya amado y haya terminado herido, a alguien que respete el sexo, que haya cometido errores y haya aprendido de ellos. Quiero a una mujer indígena de presidenta. Quiero a alguien con pésima dentadura pero con actitud, alguien que haya tragado esa asquerosa comida de hospital, alguien que se travista y se meta drogas y haya estado en terapia. Quiero a alguien que haya cometido acciones de desobediencia civil. Y quiero saber por qué esto no es posible. Por qué y cómo aprendimos allá, muy al comienzo de la fila, que un presidente siempre tiene que ser un pelele: siempre el padrote y nunca la puta. Siempre el jefe y nunca el empleado, siempre el ladrón nunca el preso[v].
En 1992 la artista feminista y activista Zoe Leonard, escribió este poema manifiesto I want a president, referente al clima cultural y político en la década de 1990 en la ciudad de Nueva York, porque en definitiva no se puede hablar de SIDA sino se contextualiza en relación a lo que pasaba en ese entonces, da la impresión que solo que sea un virus que ataque a la economía es cuando se habla o cuando muere un hombre blanco hegemónico colonizador, se acciona de manera desesperada a que la masa no entre en pánico, da el sobresalto que de hablar de eso (digo SIDA) se contagian, posiblemente con esta versión han sido contagiados de la rabia que tienen que guardar las portadoras o los portadores porque aquí no hay diferencia. El diagnóstico que no es bien visto, el SIDA se ve, se come el cuerpo, las preferencias que acompañan es hasta un deleite de pobreza o de ignorancia, la sociedad juzga, eso que ya no sabemos si es patriarcado o heteronormatividad, tal vez son diferentes, pero a veces tan iguales -que mas da la diferencia- cuando la muerte de algunos no importa.
¿Qué es lo que incomoda del SIDA o del virus en general?, es contagioso, invisible, se propaga rápidamente, se piensa que es por no pensar a tiempo y no ser cuidadoso, por calientes o por putos dirían otros. Se atiende al SIDA cuando ataca a la comunidad blanca, no a los fronterizos, a los haitianos no importa, a la puta menos y ¿a la comunidad de hombres homosexuales que se dejan coger por el culo importa? ¿Por qué se acciona tan rápido en relación con otros virus (COVID) y el VIH o SIDA siguen en espera? Acaso ¿no tienen en común que son diagnósticos que atacan al sistema inmunológico y que son sigilosos en cuanto a la enfermedad?, ¿No sé implementaron las mismas medidas en cuanto al descubrimiento del cáncer rosa que afectaba a homosexuales? Hoy en día desarrollaran cáncer, lo más seguro es que SIDA no, porque el medicamento deteriora el cuerpo hasta generar un cáncer.
En 1981 en California fueron identificados cinco jóvenes homosexuales que tenían patologías en común que poseían una neumonía Pneumocytstis carinii[vi] (PCP) que se caracteriza por una afectación a un sistema inmunológico debilitado este virus puede estar desde la infancia, permanecer en el cuerpo, pero solo se desarrolla si el sistema no genera defensas suficientes para soportarlo. La otra patología era sarcoma de Kaposi que es causado por la infección del virus del herpes humano, es un tipo de cáncer, que solo se desarrolla si el sistema inmunológico es débil. Pero también tenían otra cosa en común que era el uso de poppers- nitrilos de amilo y butilo, que tienen como utilidad la potencialización del placer es un vasodilatador muy empleado en la época de los setenta en su momento fue nombrado la droga del amor. Pero es hasta 1984 donde se anuncia que se ha descubierto “la causa probable del SIDA” que se ha convertido en los últimos años en la pesadilla de homosexuales y drogadictos[vii] refieren el gran triunfo de la ciencia y que les ha permitido identificar su agente, lo que no queda claro es si se refieren al homosexual o al virus que afecta al sistema inmunológico. Es un virus[viii] que ataca principalmente a lo que se denomino las 4H (homosexuales, hookers, hemofílicos y heroin users) donde quedan expatriados grupos de riesgo que se les asigna una carencia de soberanía. La epidemia atravesó las fronteras, tanto del gobierno como las barreras de protección del cuerpo, es un virus de lenta incubación y la cual presenta variaciones, en algunos casos los síntomas se pueden mostrar de forma rápida en manifestaciones de enfermedades repentinas que al poco tiempo desaparecen, posterior a ello recibirán el nombre de enfermedades oportunistas, da la sacudida que una de las cosas que impacto fue el golpe global a las grandes urbes capitalistas, las distancias se habían acortado, los seres humanos se visibilizaban en cercanía con todo aquello que era alejado en las metrópolis o en los límites de las ciudades, en un inicio se percibía un alejamiento por la tranquilidad que representaba al ser catalogado como el cáncer rosa, posterior al afectar también a hemofílicos y al no tener una prueba que pudiera detectar el VIH, se vive una proximidad que corre por la sangre, se da una trama en cuanto a relación.
Spinoza en la carta treinta y dos refiere que todas las partes están conectadas como un todo, es decir se ajustan unas a otras, lo refiere en términos de partículas de linfa, quilas donde se ajustan entre sí, se constituye un solo fluido y entonces ahora sí, son considerados parte de la sangre, pero cuando se conciben por razón de su figura y movimiento se discurren como un todo.
Imaginemos ahora, que vive en la sangre un gusanito, dotado de una vista capaz de discernir las partículas de sangre, de la linfa, etc.… y dotado de razón para observar cómo cada partícula, ante el choque con otra, o rebota o le comunica una parte de su movimiento[ix]. De lo que está dando cuenta es que cada partícula de sangre como un todo y no como una parte, la naturaleza forza a que se regulen y se ajusten unas con otras, a fin de lograr una especie de unión, no solo entre los movimientos mutuos, sino en el movimiento de las causas externas, para Spinoza los cuerpos de la naturaleza deben de ser concebidos como la sangre, están rodeados por otros y existe una determinación mutua para existir y obrar un conjunto que se encuentra en relaciones de movimiento y reposo, ¿Será acaso que no existe entre un adentro y afuera entre eso del virus donde el cuerpo no puede hacer defensas?. El Sida lo que denotó es un efecto de una nueva soltura de movilidad incesante sobre todo por el acoplamiento y mutación del virus, es un virus que permite pensarlo que entre los otros si existe una comunicación y ensamblaje, ahí donde están señaladas esas grietas al sistema, que curiosamente son de orden biológico impactando en un daño social, un virus de impacto en las grandes capitales, un modelo similar al de una guerrilla, donde se aprovechan de un sistema de seguridad que esta debilitado previamente por un rotavirus.
La liberación del movimiento homosexual inició en los años setenta los cuales estuvieron plagados de sucesos que no dan ningún descanso al cuerpo, lo que menos tuvieron fueron una acción de lo aburrido, la furia de la música disco, la muerte de Jimi Hendrix por el consumo de Secobarbital, Elvis Presley, dictaduras en Latinoamérica llamada operación Condor en presunta ayuda de la CIA, en EEUU, Chile, el auge del terrorismo mundial, IBM con unidades de floppy disk, reproductores en cintas de video, el horror de Vietnam, ataques terroristas en los juegos olímpicos de Múnich, surge una de las películas más populares del cine pornográfico (Garganta Profunda), Watergate y la renuncia de Nixon, se legaliza el aborto en USA, nace el primer bebé probeta, el mundo admirando a Juan Pablo II, aumenta la tasa de criminalidad el día que Nueva York quedó en obscuridad, se hace el suicidio colectivo de la historia Jonestown, Irán toma rehenes en Terán, la Madre Teresa de Calcuta obtiene el premio Nobel de la paz, surge Apple y Microsoft, el sexo libre y el acceso a las drogas, se atacaban las instituciones del capitalismo, se buscaba la adaptación de una revolución científico-técnica, se da la forma de un hombre dispuesto a tener un cambio constante, a desprenderse del pasado, no aspira a una permanencia ni a una pertenencia, se asumen riesgos, liberado y atascado en cuanto al consumo, quiere nuevos objetos, está ansioso de comerse al mundo a partir de un poder adquisitivo de cuerpos, de alguna forma apuntar a un capitalismo diferente, maleable, ansioso, el surgimiento del fordismo, una temporalización de la vida, la producción de pensar los espacios interiores y de habitar una ciudad, de alguna manera un agenciamiento del cuerpo y de la máquina. Preciado refiere que se habla de una sociedad que involucra las industrias bioquímicas, como nuevos soportes industriales, la gestión política del cuerpo, del sexo y de la sexualidad.
Antes de todos estos cambios de los setenta, ocurre el episodio que la gente ubica en la historia como el surgimiento del colectivo LGBT, para ser preciso el 28 de junio de 1969 en un bar conocido como Stonewell. Dicho bar era manejado por mafiosos, entonces los homosexuales cansados de las redadas de la policía, la mafia y las ganas de poder hacer en público aquello que tenía que esconderse, -amarse en público-, se dieron cuenta que la lucha pacifista no funciona, se necesita algo que irrumpa y que mejor que un tacón, sí un zapato de mujer, pero no de cualquiera, un zapato que lleva el travestismo puesto, heridas, golpes, un maquillaje que arroja otras facciones frías, es un hombre que representa su propio cuerpo, si un hombre que se trasviste, pero sobre todo de color, en la cual la historia la identifica como una de las grandes activistas del movimiento que es Marsha P. Johnson, para el mal gusto de los hombres gays, no fue alguien blanco quien se atrevió, los blancos tienen miedo, porque siempre han tenido una posición de privilegio esos hombres blancos tan norteamericanos, pero una persona de otra tesitura ha perdido todo, justo quien le hace segunda en sus movimientos de activismo es Sylvia Rivera, que es un transexual nacido en Nueva York, de ascendencia puertorriqueña, es decir, la lucha tiene un origen transexual y movimientos en la generación de acciones políticas que desarrollaron la gran diversidad de grupos urbanos, sin embargo, al tener el auge el movimiento las transexuales son desalojadas, es decir lo blanco que se nombra gay no empata para nada con la cultura transexual, queda afuera también lo queer donde este término si bien hoy en día esta asociado con preferencias sexuales existe una relación con la cultura chicana para hacer referencia a las costumbres híbridas y a personas pertenecientes al contexto de estados unidos y de genealogía mexicana, migrantes como sinónimo de callejero, pillo, frijolero, tercermundista, feo o pícaro, pero a partir de los movimientos de 1965 a 1979 adquiere una connotación de tintes políticos
El virus, detalla el discurso terminante de la medicina, no solo penetra en el sistema, sino que se multiplica aceleradamente dentro de sus células hasta hacerlas explotar, para volver a diseminarse por el cuerpo cada vez más desprotegido y transmitirse por esa vía[x]. Dicha acción es a través de los fluidos (eso que fluye sin que se perciba por los sentidos, pero si palpables en los orificios), algo que asalta como extranjero un cuerpo nacionalizado y registrado que no cuenta con defensas, el sidoso visto como guerrillero del tercer mundo o como terrorista que amenaza la imaginada santidad a la nación[xi] ¿No es acaso el guerrillero quien efectúa una especie de traición o rebeldía con lo establecido para derrocar un sistema que impide toda posibilidad de ataques a pequeña escala contra un enemigo mayor?. Teniendo como estrategia un debilitamiento de un desgaste, haciéndolo a escondidas o de forma imprecisa, ¿contra quien se hace la guerra en esas formas de desgaste? Genera una enfermedad del cuerpo, un cuerpo conectado por los flujos con los otros, que están en una globalidad constante y donde no hay un límite o frontera establecida que les permita contenerse, lo que cobra una importancia en cuanto circulación.
El problema es mundial se relaciona con un estatus donde no se señala una separación, lo privado se torna un asunto público donde las vidas privadas así como el uso del cuerpo se convierte en un problema del estado, la liberación de los espacios sexuales y la prohibición de ejercer nuevamente un placer en lugares masivos como los saunas y lugares de cruising cualquier lugar podía ser erotizado, se relacionan en un impulso viajero, se catalogan sus vicios como peligrosos porque atentan contra la vida, son unos desplazados, una especie de extranjeros en sus ciudades, es decir, la posibilidad de movilizarse y de viajar es la única vía de escapatoria, -se corre peligro en casa o en los pequeños poblados que arremeten contra las vidas de aquellos que ante los ojos son extraños-, se teme del contagio en cuanto a la visibilidad o las practicas, en lo cotidiano se siguen escuchando cosas como que hagan en privado lo que quieran, pero delante de los niños no, se censura toda forma de posibilidad que trasgreda un orden, existiendo una especie de tragedia en cuanto a la condena, al aislamiento y a la aniquilación, se dice que se debe de arrancar el mal de raíz, la gente no sabe si se nace o se hace para no comprometerse y emplearlas a su antojo, en cuanto se da mayor posibilidad de liberación se otorga un suceso de convertirse en un errante, aquellos que hacen un síntoma de una búsqueda, saliendo de un lugar para intentar llegar a otro lugar “mas favorable,” posiblemente una utopía del mundo queer, sin embargo, una errancia que los convierte en un ser aéreo que busca retornar a un lugar del cual no sabe con exactitud si exista, se estable una especie de comunidad que puede pensarse a veces como producto de una ficción, fundar un repudio originario de una nación y suplantarla por otra forma plagada de aspectos sexuales, a partir de la cultura norteamericana se busca el exterminio de la loca, se hace la lucha entre aquello que mezcla lo femenino con formas de cultura blanca heterosexual, la globalización redistribuyendo la diferenci así como sus estilos y marcando solo un estereotipo de conductas masculinas sobrepuestas, la creación y surgimiento de un gay adinerado, hipermasculinizado, que normaliza una forma de ser, dando pauta a un ser distinto que busca una especie de homo-normalización, se desaparece lo visible, se aniquila a ese que su semblante recae en lo femenino. Se emprende una batalla contra la extinción, es curioso porque la figura del transexual aquel que inicia un movimiento queda rezagado a los barrios de la pobreza, a trabajar en la prostitución, si hoy en día pensamos en si esto ha cambiado, es un caso erróneo porque justo la gran referente del glitter rosa en el feminismo en México fue lanzado por una disidente transexual que busca abolir esa diferencias en relación a lo sexual, justo desde esa transitoriedad es donde se alza la voz y alientan a que se sumen a las marchas, sin embargo, aquellos que pertenecen a una especie de comunidad gay se encuentran en la duda de salir del closet y en una epidemia que los empuja por afuera, se busca en la ciencia la gran fuerza y esperanza del movimiento.
Durante el Siglo XX nos refiere Paul Preciado que se lleva acabo una materialización, donde se transforman los conceptos en cuestiones moleculares, sustancias químicas, se comercializa con los cuerpos, una especie de biotipos humanos, se hacen bienes de intercambio, se posiciona la ciencia como una nueva religión de la modernidad, no tan solo crea sino que es la única que tiene la facultad de hacer que los sujetos puedan continuar con su vida, asumiéndose en una realidad, se transforman las sustancias para todo tratamiento de la enfermedad mental, la sexualidad se ve plagada de testosterona, viagra, píldoras anticonceptivas, retrovirales. Es decir, llama a este tipo de sociedad una formación de subjetividad que se definen por la sustancia, estableciendo prótesis farmacopornograficas las acciones se explican por los procesos como un artefacto, cultural, social, político, se asumen modelos de rentabilidad a través del sexo en cuestión de fundar categorías que permitan capitalizar el placer, produciendo la satisfacción inmediata del consumidor con la intención de mirarlo todo, se genera un cuerpo adicto al sexo. Es lo que llamará farmacopornismo como una nueva economía dominada por la industria de la píldora, por la lógica masturbatoría y la cadena de excitación-frustración en la que se apoya[xii], medios como la autovigilancia, la difusión de la información a gran velocidad, estableciendo modos de continuidad de desear, resistir, consumir, destruir, evolucionar, autodestruirse[xiii]
Preciado nombrara esa forma de comunidad potentia gaudendi[xiv] donde para el autor se trata de una potencia actual o virtual de la excitación de un cuerpo, esa potencia no posee género ni características clasificatorias, colocando al orgasmo como una suma de fuerzas que habita en cada una de las moléculas, siendo una fuerza que se extiende en el espacio y en el tiempo, transformando el placer y al mundo en su relación con lo somático y lo psíquico sin embargo, la diferencia que acentúa es que no privilegia a ningún órgano del cuerpo, adicional una de las cosas que caracteriza a la sociedad farmacopornográfica, es que el trabajo extrae la fuerza de dicha potencia a través de un empleo de las representaciones pornográficas, las cuales están compuestas por la virtualidad de los espacios cibernéticos, telefonía, medios de producción de videos, empleándose como única forma de reproducción sexual a través de servicios sexuales, contando con la imposibilidad de ser poseída o conservada, siendo que no se puede reducir a un objeto o propiedad privada, existiendo como evento, relación o practicidad para devenir en un sujeto capitalista que produce una fuerza de trabajo en relación a una carnalidad digitalizable, fantasmagoría vuelta en capital. Se genera un tecnocuerpo fungiendo como un cuerpo en extensión de las formas de tecnologías globales, sede su naturalidad a una extensión de comunicación en la artificialidad, de ahí la importancia que le da al concepto en tanto ficción, en términos de un poder de control de todo sujeto conectado, recordemos las marchas en relación de presionar a las farmacéuticas para encontrar una cura ante el VIH, la comunidad gritaba queremos drogas, es decir el cuerpo no esta ni vivo ni muerto, sino solo en una conexión, el virus al igual que los programas informáticos.
Esto da para pensar si efectivamente se ha posicionado la comunidad como una unión de fuerzas o en su defecto a quedado reducido a una utopía donde permanece una promesa en un más allá, da la impresión de que su potencia la convirtió en una mera virtualidad, desde luego también da pregunta si el cuerpo que transiciona logra hacer algo con respecto a su potencia o solo queda en esa ficción de la potencia gaudendi. ¿no deberíamos apostar por un modo de vida enfocado a una relación con una potencia dentro de sí mismo? ¿solo es posible una vida con fármacos?
Lo que buscaba la comunidad era una especie de democratización al estilo Spinozista, encontrar algo común que permita una irrupción de nuevas comunidades por obra de acciones comunes, una comunidad que revierta la identidad de lo propio, -en tanto algo que ya se pertenece y de lo que, por consiguiente, es posible poner-fuera, expulsar y excomulgar[xv]– es decir, hacer una extensión y una revindicalización de su derecho, de alguna forma siguiendo a este autor una potencia de la multitud. A través de la lectura de Spinoza se da la pauta para la generación de líneas y la liberación de una fuerza productiva de significados, un trabajo que debería de llevar a un emprendimiento de forma constante, entre aquello de lo viejo y lo nuevo, no es una condición establecida, es decir una comunidad donde nadie este excluido por principio, generar una producción común de lo común a través de las pasiones comunes, hacer una colectivización de su derecho.
Democracia no designa aquí un conjunto de formas definitivas fundadas en el orden del concepto, sino el desbloqueo, la autoinstitución, la generación de cosas nuevas, la desalienación y la liberación de una fuerza productiva de significados, de instituciones, de mediaciones por las que se mantiene o incrementa; el efecto de un trabajo por lo común[xvi].
Como menciona el autor se podría asociar en el comunismo, mas que encasillarlo en un termino tendrá que suscitar preguntas en la revelación de un qué hacer y ser en cuanto a sus relaciones y existencias, un trabajo a emprender sin garantías individuales, en una responsabilidad con las relaciones que se sostienen y condiciones de posibilidad, ejerciendo su potencia y disidencia en acto con su soledad. ¿será acaso que es necesario adentrarnos en el sistema inmunológico para pensar esto? El camino propuesto será llevarlo en relación con el cuerpo y la comunicación con los sistemas, ocupando el virus como una forma de movilidad.
Bibliografía
Sitios de internet
[i] Gombrowicz, Witold. Trans-Atlantico. (Buenos Aires: Cuenco de plata). 51
[ii] Breton André. Elogio del caminar. (EPU libre)
[iii] Halberstam, Jack. El arte queer del fracaso (Madrid: Egales) 11
[iv] https://www.revistadelauniversidad.mx/articles/607650ac-1a60-4ac8-a1d9-d2f9a2730ff6/la-imposible-dedicatoria
[v] Fabre Luis Felipe, Zoe Leonard y ruta del CASTOR. Quiero un presidente. El poema ha sido adpatado y traducido en varias partes del mundo, presentó aquí la versión que se tradujo en 2018. https://www.rutacastor.org/zoe-leonard-luis-felipe-fabre
[vi] Infección micótica que comúnmente se encuentra en el medio ambiente o por el uso de corticosteroides, rara vez afecta a personas con un sistema inmunológico sano,
[vii] https://elpais.com/diario/1984/04/24/sociedad/451605607_850215.html
[viii] Agente infeccioso microscópico que exige una célula huésped viva para multiplicarse. Los virus suelen causar enfermedad en el ser humano, incluso sarampión, parotiditis, rubéola, poliomielitis, influenza y el resfriado común. El VIH es el virus causante del SIDA. https://infosida.nih.gov/understanding-hiv-aids/glossary/1381/virus
[ix] Spinoza, Baruch. Obras completas Correspondencia (España: Gredos) 2980
[x] Meruane Lina, Viajes Virales. (Chile: Fondo de Cultura Económica) 33
[xi] I.b.i.d. 34
[xii] Preciado, Beatriz. Testo Yonqui (España: Espasa) 33
[xiii] I.b.i.d. 34
[xiv] I.b.i.d. 38
[xv] Tatián, Diego. Spinoza disidente (Argentina: Tinta Limón) 70
[xvi] I.b.i.d. Pág 71
Actualmente cursando el doctorado sobre violencia y subjetividad en el Colegio de Saberes, se dedica a la docencia y atención en consultorio privado. Líneas de dialogo: Psicoanálisis, filosofía y teoría queer.