La experiencia del temblor es siempre
la experiencia de una pasividad absoluta,
absolutamente expuesta, absolutamente vulnerable,
pasiva ante un pasado irreversible
así como ante un porvenir imprevisible.
Jacques Derrida
Hacia la pregunta por la forma de un texto, en retrospectiva sobre lo escrito y de la experiencia del ejercicio de escribir se anuda el afecto del temor. Miedo como concepto y miedo a la escritura hacen del afecto límite un posible preámbulo, apropiación y reconocimiento por la inminencia alertada por un temblor: movimiento terremoto, subterráneo. Convocatoria de la tierra previo a la muerte; miedo de ser enterrado vivo, miedo de ser tragado vivo; a la vez que deseo de poner a la luz una aproximación escritural, un recurso desde las preguntas ¿desde dónde escribo?, ¿a quién escribo?
Preguntas asociadas al espacio “propio” y al destinatario relativas a una posición, un reposicionamiento en el ejercicio de escribir. Identificación reconocible por el temblor, alerta en la ambigüedad de un espacio y sentido que convoca pensar tal afecto y el recurso lúdico, como construcción que sugiere “la hoja en blanco”. Convocatoria del primitivo afecto abre las preguntas infantiles ¿Qué? y ¿Quién? – ¿Qué se escribe?, ¿Quién escribe? Movimiento oscilante de los dedos, firma y producción de la construcción de una identidad. Autor y lectura, presencia inédita y ficcionada como representación de un alguien por el emplazamiento que el texto leído sugiere, convoca y transmite hacia un posible desplazamiento. Cuestionamiento prolongado y suspendido al tiempo de una alerta por la convocatoria fantasmática, hacia la reconstrucción de las ruinas, hacia un escenario, una plaza (lugar), un emplazamiento (identidad). Exposición recreativa, de poner en palabras un espacio propio y un destino, un destinatario.
Economía singular de la literalidad de las palabras y la distancia de texto leído y texto producido. Deseo imposible de continuidad en una producción y convocatoria por la presencia por un fantasma, una frustración: apuesta y un posible hallazgo. Un ritmo por el afecto suspensivo del temor, del miedo a la palabra, en la titubeante incorporación por la inmiencia y exclusión de sentido. Temblor y ritmo, construyen y desdibujan una identidad. Memoria lúdica que desde la fantasía incestuosa, teje posible vínculo con la ajenidad producida, una apropiación sin tiempo coincidente, entre un yo ideal y un ideal del yo que tensa hacia un desplazarse.
Inmanencia de exposición y dependencia, obligan a una urgencia lúdica que la identidad del recuerdo traumático apuntan hacia un ritmo por el temblor. El entumecimiento de los dedos hace pensar una coordenada iniciática que pone a temblar en la ambigüedad y el deseo. Pudor que desdibuja lo producido, así como la necesidad de producir, como recurso solitario de vestir una presencia con piel de lobo. Límite de la embestida del terror, como movimiento oscilatorio que desde el miedo incestuoso tensiona por la necesidad primigenia de “no ser nada para el otro”, desplazada al fantasma del miedo de tragar y ser tragado, hacen una posible vía escritural y confusión titubeante como preámbulo escritural.
El temor, hace pensar en la ingesta que la figura del padre en la escena primitiva del afecto organiza. Recreación y resistencia en que temor y palabra se juegan en una confusión del afecto, el alimento, y el sentido de una escritura. “(…) el miedo… corroe la continuidad, la identidad del “yo” y sobre todo del “yo” como sujeto, como sustancia o soporte, sostén, sustrato, fundación subterránea de una experiencia…”[1]
El miedo, como afecto subterráneo, excluido y excluyente, resistencia y umbral, hace de la pasividad casi absoluta una desdibujada identidad que por las preguntas ¿qué? ¿quién? confunden en un pasaje nauseabundo paralelo a la deglución. Si bien el temor moviliza hacia preguntas que Freud señala en relación al tiempo de un peligro[2]. Tiempo de alerta por miedo, sensación de ajenidad en la zona de la glotis; órgano tensor, umbral, puente y paso de la ingesta, a la vez que fonador, dis-continuador de aire, de la voz y el alimento; punto de inflexión y anudamiento.
En un estudio sobre “hospitalismo” realizado en los años cuarenta por René Spitz, se observa que un grupo de bebés a los que se les proveyó de alimento sin contacto afectivo alguno, murieron por marasmo. Necesidad y afecto interesa subrayar en la exposición y dependencia que la identidad hacen del cuerpo incorporado, una posibilidad de demanda y voraz exigencia que lejos de crear, maltrata el vínculo[3]. Lo que hace preguntar por los límites y vecindades de tal afecto en relación a la agresividad, la parálisis y la producción.
Francisco Pereña en el texto Cuerpo y Agresividad, desarrolla la relación de la necesidad afectiva y la identidad por incorporación. Acto canibal de ingerir al padre, hacerse de un cuerpo por la identificación que implica una pertenencia y apropiación, en la pregunta de ser para uno y para otro. Tensión identificatoria que deja fuera un resto y un posible juego. La confusión que las preguntas por la identidad ¿qué? y ¿quién?, ponen límite al terror de una lógica identificatoria en la forma de emplazamiento, de ubicarme ubicando al otro; preguntas por el afecto que prolongadas al tiempo y en retrospectiva, recrean un deseo, el de escribir un titubeo en la suspensión de un temblor.
La pregunta sobre quien soy yo va unida a la de qué soy yo para el otro. La identidad humana, tiene, de entrada, un origen canibal. El niño se alimenta del cuerpo de la madre; uno de los rasgos de esa alimentación infantil es que el alimento y quien alimenta están confundidos, y el cuerpo del niño no se diferencia del cuerpo de la madre. Esa fusión corporal es propiamente caníbal porque el alimento incorpora el cuerpo del otro.[4]
Tiempo suspensivo, de dar lugar al temor, y a la voluntad de saber sobre el afecto afecto alertado por la inmnencia como producción urgente y lúdica; sensación que podríamos ubicar en la glotis, en el contrasentido de incorporar y ser incorporado, paralelo al miedo de ser enterrado vivo, miedo de ser tragado. La glotis, como punto de inflexión que incorpora por el reconocimiento y regulación aparejada del alimento, a la vez que productor de la sensación nauseabunda como recurso y rechazo de la ingesta, quizás asociada al entendimiento sin resto, como finalidad última.
Es la incertidumbre en la construcción de escenarios que apuntan al movimiento del cuerpo por la confusión. Confusión, resorte y arritmia, precipitación suspendida en un movimiento urgente hacia una producción del resto. Intermitencia ante la presencia por el temor a ser expropiado del afecto. Terror de ser enterrado vivo, de ser tragado vivo.
Precipitación hasta el vaciamiento en la imposibilidad de interiorización del alimento y el afecto, el de poner en papel o en textura, del temor hasta la náusea, al umbral suspensivo y oscilante de la apropiación y rechazo del sentido, del yo ideal al ideal del yo, que en la bulimia y la anorexia producen por la sensación nauseabunda provocada ante la inminencia de una ingesta, y la ajenidad incorporada; economía del terror, de ser tragado, deglutir y de la sensación frustrante del vómito. Ni exterior, ni exclusivamente interior ¿una eclosión? doble exclusión, quizás una defensa. Sensación previa al miedo, ubicada en la glotis como frontera de la ingesta, donde se podría ubicar la náusea del cuerpo expuesto. Zona ambivalente, previa y hacia el movimiento que la palabra y la voz producen en ambos sentidos (habla y escucha).
Cuando un niño tiene miedo, el primer grito que lanza por la boca vuelve al oído como el de un extraño, en un ida y vuelta desigual. ¡Porque la mitad que le vuelve del afuera es la más fuerte! El grito búmeran sale fortalecido de la noche de la que vuelve. Oírse gritar es como si una suerte de Madre de la noche sirviera de eco.[5]
Confusión de una alteridad del propio cuerpo, una provocación, una embestida aún sin investidura por las infantiles preguntas prolongadas al tiempo del temblor. El acto y la identificación se asemejan a la acción de ahormar a la bestia de lo sensacional (tripasse en francés) y también del movimiento de las tripas.El temblor como alteración que aún no es alteridad, produce el terremoto interior por la sensación nauseabunda, previa y posterior a la ingesta; desajuste y exposición del alimento como ajenidad de la incorporación. Un rechazo de ingesta y de sentido.
Finalmente, es aquel resto enigma de la alteridad producida, esa no identificación por la pregunta ¿a quién me dirijo?, ¿desde donde escribo? convocan a una escritura de la orfandad por vías del temor, un texto del cuerpo como lugar de y recreación de escenas por los límites del afecto hacia un posible ritmo.
Referencias
[1] Derrida, Jacques. ¿Cómo no Temblar?. Artículos, 2009, p. 25.
[2] Freud, Sigmund. Obras Completas. Amorrortu, volumen XX. Buenos Aires. 2013.
[3] Pereña, Francisco, De la Angustia al Afecto. Un Recorrido Clínico, España, Editorial Síntesis, 2013, p. 32
[4] Pereña, Francisco. Cuerpo y Agresividad. Siglo XXI, 2011, p. 56
[5] Pommier, Gèrard. Incestos, Raíz Cúbica del Crimen. Ediciones La Cebra. 2024, p. 15.
Bibliografía
Derrida, Jacques. ¿Cómo no Temblar? Artículos, 2009.
Freud, Sigmund. Obras Completas. Amorrortu, volumen XX. Buenos Aires. 2013.
Pereña, Francisco. Cuerpo y Agresividad. Siglo XXI, 2011.
Pereña, Francisco, De la Angustia al Afecto. Un Recorrido Clínico, España, Editorial Síntesis, 2013.
Pommier, Gèrard. Incestos, Raíz Cúbica del Crimen. Ediciones La Cebra, 2024.
Abogado. Maestría en Saberes sobre Subjetividad y Violencia. Especialidad en Clínica Psicoanalítica. Sus temas de interés son alrededor del Psicoanálisis, el Lenguaje y la Ley.