Infancia, experiencia y juego en Walter Benjamin

Lo que intentaré mostrar, de manera preliminar en este ensayo, será la relevancia que tiene la infancia en las reflexiones de Walter Benjamin acerca de la experiencia, el juego y la mímesis, desde su propia escritura revestida de un carácter infante. Ante el empobrecimiento de la experiencia del mundo en la época, me interesa poder introducir a través de las elaboraciones benjaminianas de los aspectos referidos, la pregunta de si podemos adoptar la posición del niño – a la manera en que lo muestra Benjamin – para dar lugar a la afección y con ello transmitir experiencia vital, poniendo un tope al vacío y la destrucción de la experiencia que nos acecha.

El empobrecimiento de la experiencia en el mundo.

Walter Benjamin advertía en 1933 en su ensayo “Experiencia y pobreza”, acerca del empobrecimiento de la experiencia en el mundo, expresando su inquietud por la baja en la cotización de la experiencia después de la Primera Guerra Mundial, dando cuenta de la nueva pobreza que había caído sobre el hombre, en contraste con el “enorme desarrollo de la técnica” (Benjamin, 1973: 168), catalogándola incluso de “una especie de nueva barbarie” (p.169).

Dicho empobrecimiento de la experiencia, Benjamin lo ligará con la extinción de la capacidad de narrar, con el mutismo con el que regresaban las personas del campo de batalla: “…No enriquecidas, sino más pobres en cuanto a experiencia comunicable” (Benjamin, 1973: 168).

Tres años más tarde, en el ensayo “El narrador” (1936), Benjamin ampliará su argumentación para dar cuenta de la pérdida de la capacidad de narrar historias en la sociedad moderna debido a la crisis de la experiencia, alimentada por la guerra y la influencia creciente de la técnica, la industrialización y la información:

_{(…) el arte de narrar llega a su fin. Cada vez más raro es encontrarse con gente que pueda narrar algo honestamente. Con frecuencia cada vez mayor se difunde la perplejidad en la tertulia, cuando se formula el deseo de escuchar una historia. Es como si una facultad que nos parecía inalienable, la más segura entre las seguras, nos fuese arrebatada. Tal, la facultad de intercambiar experiencias (Benjamin, 2016: 51-52).}

¿Esa especie de “nueva barbarie” que había apercibido Benjamin hace 90 años, es la que seguimos viviendo con mucha fuerza en la época, dando cuenta de la manera en que los desarrollos tecnológicos, económicos y culturales de los siglos XX y XXI continúan desgastando la capacidad humana de acumular y transmitir experiencias?

Agamben, influenciado por Benjamin, profundiza en la “destrucción de la experiencia” en su obra Infancia e Historia, mostrando cómo no se necesita de una catástrofe para que dicha destrucción tenga lugar, sino que ocurre en la aparente calma de la vida cotidiana citadina, haciéndola insoportable:

_{Pues la jornada del hombre contemporáneo ya casi no contiene nada que todavía pueda traducirse en experiencia: ni la lectura del diario… ni los minutos pasados al volante de un auto en un embotellamiento; tampoco el viaje a los infiernos en los trenes del subterráneo…, ni siquiera los breves disparos de un revólver retumbando en alguna parte… El hombre moderno vuelve a la noche a su casa extenuado por un fárrago de acontecimientos -divertidos o tediosos, insólitos o comunes, atroces o placenteros- sin que ninguno de ellos se haya convertido en experiencia… Esa incapacidad para traducirse en experiencia es lo que vuelve hoy insoportable -como nunca antes- la existencia cotidiana (Agamben, 2007: 8-9).}

Esa apacible vida cotidiana está atravesada hoy en día por la lógica del consumo, las tecnologías digitales y la consecuente primacía de la imagen, de cuyos efectos dio cuenta Sartori en el Homo videns (1998);el ser humano se encuentra dominado por el imperio de lo visual, en detrimento del pensamiento abstracto y crítico, fomentando la pasividad y empobreciendo la experiencia humana.

En este contexto, es importante preguntarse si la experiencia infantil actualmente podría estar languideciendo[i]. Hoy más que nunca el mundo infantil está impregnado por las pantallas; la sobreexposición a la imagen puede interferir y clausurar la creación simbólica, la imaginación y la fantasía infantiles. “La alienación por la imagen genera la vaporosa reproducción de lo mismo…El niño alienado y dominado en el circuito imaginario -que el propio adulto le crea y le oferta – genera más demanda en una “legalidad” mercantil, sin límites” (Levin, 2008: 101).

¿Acaso la gran juguetería digital en la época muestra el “rostro del capital encarnado en la mercancía”, del que hablaba Benjamin en sus ensayos Historia cultural del juguete y Juguetes y juego (1928)? En estos ensayos, también expone que “los niños no constituyen una comunidad aislada, sino que son parte del pueblo y de la clase de la que proceden. Esto significa que sus juguetes no dan testimonio de una vida autónoma, sino que son un diálogo mudo basado en signos entre ellos y su pueblo” (Benjamin, 1989c: 88). Por lo tanto, el juguete es un producto del espíritu de su propia época que puede ser utilizado socialmente para que los niños puedan asimilarse al estilo de vida moderno, aunque ello implique la renuncia a la imaginación y el juego.

Sin embargo, en contraste con el empobrecimiento, el trabajo de Benjamin apertura una línea de reflexión que permite repensar la infancia como un sendero de posibilidad, recuperando la manera en que ésta se vincula con la experiencia, revelándonos y resignificando el mundo desde otro lugar.

La escritura infante de W. Benjamin.

“Benjamin no habla sobre la infancia, sino desde ella” (Vignale, 2009: 82).  En 1940, le escribirá a Theodor Adorno una carta en donde le manifestará: “No hay razón alguna para que te oculte el hecho de que las raíces de mi “teoría de la experiencia” se remontan a un recuerdo de infancia. Mis padres acostumbraban a llevarnos de paseo durante los meses de verano, y siempre los acompañábamos dos o tres de nosotros” (Jay, 2009: 366).

Para el investigador estadounidense Martin Jay, muchos elementos de la teoría de la experiencia de Benjamin se hallan contenidos en esa anécdota de infancia:

_{la insistencia de Benjamin en la importancia de los detalles aparentemente triviales, el atesoramiento de momentos placenteros de la niñez, la fascinación por la resonancia aurática de los nombres de ciertos lugares […]También se torna explícitamente clara la importancia conferida a la enmarañada madeja de memoria y experiencia, sobre todo a los recuerdos de infancia impresos de “forma indeleble” en la mente de Benjamin (Jay, 2009: 366).}

Así mismo, Gershom Sholem en 1965, escribirá acerca de los “caracteres realmente esenciales de la naturaleza de Benjamin”:

_{(…)durante toda su vida se sintió atrapado, con una fuerza directamente mágica, por el mundo de los niños y por la naturaleza infantil. Ese mundo fue el objeto de sus reflexiones más duraderas y pertinaces y todo lo que escribió en este sentido forma parte de sus obras más perfectas (Citado en Schiavoni, 1989c: 21).}

De esta forma, partir desde recuerdos infantiles para producir un texto, forma parte central de su procedimiento de trabajo, tal como lo muestra en sus artículos autobiográficos reunidos en Infancia en Berlín hacia 1900, en donde de forma contundente puede apreciarse la forma en que la escritura de Benjamin “está revestida del propio carácter infante….(encontrando)…una valorización de la infancia, vinculada con la experiencia” (Vignale, 2009: 80).

Infancia y experiencia

En los ensayos La doctrina de lo semejante y La facultad mimética, Benjamin despliega elaboraciones que nos aproximan a su particular manera de concebir la ligazón entre infancia y experiencia. Benjamin propone la existencia de una facultad mimética que tiene como función producir y percibir semejanzas, apoyándose en el fenómeno del mimetismo en los animales que lo utilizan para protegerse de los peligros del entorno. En este sentido, aunque la naturaleza produce semejanzas, es el hombre quien posee esa capacidad en su grado más elevado, determinando su relación con el entorno en general que le permita adaptarse pero “…no se trata de la mímesis como copia por parte de un individuo de un modelo exterior, sino que la adaptación supone una relación de permeabilidad entre el yo y el mundo, en el que el límite entre el sujeto y el medio resultan difusos” (Abadi, 2013: 6).

Para Benjamin la historia de esta facultad puede trazarse desde dos perspectivas, la ontogenética y la filogenética, me concentraré por el momento en la primera. Desde la perspectiva ontogenética, la actividad mimética es mayor en la infancia, y el juego es su escuela. En este sentido dice Benjamin: “El juego infantil está lleno de comportamientos miméticos, y su ámbito no se limita a lo que una persona imita de otra. El niño no juega solamente a ser un maestro o vendedor, sino también a ser un ferrocarril o un molino de viento” (Benjamin, 1989a: 213-214). En el juego infantil, el niño aparece como un imitador, en donde se apropia, experimenta y aprehende el mundo y sus objetos, produciendo semejanzas. Al respecto en Dirección única, Benjamin escribe:

_{Se sienten irresistiblemente atraídos por los desechos provenientes de la construcción, jardinería, labores domésticas y de costura o carpintería. En los productos residuales reconocen el rostro que el mundo de los objetos les vuelve precisamente, y sólo, a ellos. Los utilizan no tanto para reproducir las obras de los adultos, como para relacionar entre sí, de manera nueva y caprichosa, materiales de muy diverso tipo, gracias a lo que con ellos elaboran en sus juegos (Benjamin, 1987: 25).}

En el juego, el niño reúne lo diferente y lo diverso de manera caprichosa, expresando el aspecto corpóreo y sensorial de la facultad mimética, poniendo en acto la creación y la experiencia.  En esta producción de semejanzas que despliega el niño en el juego a través de su facultad mimética, juega a ser otro, y con ello nos muestra su entrega radical a la otredad (Vignale, 2009).

Estas ideas benjaminianas acerca del juego nos invitan a pensar en la constitución de la subjetividad a partir de la alteridad que nos muestra el niño en su hacer lúdico, “…la experiencia de ser Otro en el juego infantil nos interpela a pensar un sujeto entendido desde la transformación a partir de la diferencia” (Vignale, 2009: 84).

INTERMEDIO

Introduzco aquí, a manera de interludio, una pieza del artista belga Francis Alÿs, titulada “Juegos de niñxs”, que fue expuesta en el Museo Universitario de Arte Contemporáneo de la UNAM, en 2023.

El interés por la obra de este artista encuentra resonancia en lo que hasta ahora se ha expuesto de la concepción de Benjamin acerca de la experiencia. Las obras de Francis Alÿs documentan hechos anecdóticos de su pasar y de su habitar en las ciudades del mundo.  El paseo forma el nudo central de su trabajo, pero sus proyectos se amplían en una especie de documentación de fenómenos urbanos y sociales tan insospechados como anecdóticos. En “lo menor”, lo periférico y lo anecdótico de la cotidianidad, Alÿs busca, en sus propias palabras: “ese momento de coincidencia entre “the experience of living and the conscience of existence” (Torres, 2000).

En la exposición citada, se muestra una serie de 34 videos que Alÿs viene produciendo desde 1999, que “…documentan los juegos que tradicionalmente los niños practican en las calles y patios de todo el mundo.  Juegos de niñxs es un archivo en curso de prácticas urbanas que la modernización va desterrando de la vida cotidiana, a medida que el concepto de espacio público va quedando trastornado por el predominio del transporte vehicular, y el acaparamiento del tiempo libre por las distracciones electrónicas” (MUAC, 2023).

A decir de Alÿs, dicho proyecto se activó a partir de la pandemia y de la desaparición de muchos juegos callejeros debido a la ominipresencia del coche, de las redes sociales, a la inseguridad en las calles, como un intento de registrar un momento de transición que vive la sociedad en general, y el mundo de los niños, en particular. A partir de esta pieza, el artista detona reflexiones sobre el carácter universal del juego, su dimensión política y la urgencia de preservar estas prácticas como parte de la memoria colectiva (CNAC, 2025).

En este sentido, Juego de niñxs podría ser considerada una apuesta por recuperar la experiencia infantil ante la amenaza del empuje del uso de gadgets y dispositivos electrónicos que – como se ha visto – contribuyen al empobrecimiento de la experiencia del mundo.

Para fines de la argumentación que estoy desplegando, quisiera centrarme solo en uno de los juegos, el #2 Ricochets (Patitos): “…Tres niños están con el agua marrón hasta los muslos y con los pantalones recogidos. El más grande…es experto en el arte de hacer patitos con piedras: lanzar guijarros planos girando sobre el agua de tal manera que reboten en la superficie tantas veces como sea posible antes de hundirse…” (Alÿs, 2023: 84). Juego que remite a la manera en que “…la temporalidad del juego se suspende la urgencia del mundo, y los niños cuando juegan no producen nada más que su propio gozo, su alegría, su diversión, su olvido de lo necesario, de lo gratificante o perentorio” (Pérez-Oramas, en Alÿs, 2023: 59).

La inutilidad del juego

¿Qué es lo que Francis Alÿs deja ver en el registro de Ricochets, sino es la inutilidad del juego infantil?

Para Benjamin, “el mundo de los niños aparece […] como el reino donde la “maldición de ser útiles” podría suspenderse, dada la marginalidad – sino la total irrelevancia – que le corresponde en el sistema productivo de los adultos” (Schiavoni, 1989: 17). En este punto, vale la pena hacer referencia a la forma en que el coleccionista queda asemejado al niño, en tanto el acto de jugar como el de coleccionar, liberan a los objetos de su carácter de mercancía: “…al poseer los objetos el coleccionista los sustrae del mercado, transfigurando así el orden de las cosas (Benjamin, 1972: 183).

En el texto Desembalo mi biblioteca, queda de manifiesto el vínculo que Benjamin percibe que el niño establece con los objetos y el vínculo que – de manera similar – entabla el coleccionista, ambos por la vía de la renovación de la existencia:

_{Porque los niños disponen de la renovación de la existencia como si fuera una destreza de múltiples facetas que nunca les falta. Para los niños, la actividad de coleccionar es tan solo un procedimiento de renovación; otro es pintar los objetos; otro es recortarlos; otro despegar cosas y toda la escala de formas de apropiación infantil que va desde tocar hasta nombrar. Renovar el viejo mundo: esa es la pulsión más arraigada en el deseo del coleccionista, adquirir algo nuevo; y por eso, el coleccionista de libros antiguos se encuentra más cerca de la causa originaria de la actividad de coleccionar que el interesado en las reimpresiones bibliófilas (Benjamin, 2024: 271).}

A través del jugar y el coleccionar, el objeto se desmercantiliza, perdiendo su utilidad. Así, en su juego, el niño traza una singular relación con los objetos, otorgándoles un uso sin valor mercantil alguno, recuperando incluso los productos residuales, sin importarle el resultado al que pueda llegar, abierto a experimentar la novedad y lo inédito de la experiencia.

En este punto, me interesa ampliar un planteamiento expuesto por la investigadora Mariela Peller, al subrayar que tanto en la figura del niño como en la del coleccionista, hay algo en la forma en que “miran (y se dejan ser mirados por) los objetos que es primordial para producir experiencia” (Peller, 2010: 8).

Benjamin postuló en un breve ensayo que tituló La visión infantil del color (1914-1915), “un potencial utópico en la capacidad del niño de ver colores” (Jay, 2009: 369), y en su singular manera de mirar el mundo, expresándolo así:

_{A los niños les gusta la forma en que los colores brillan con matices sutiles y cambiantes (como en las pompas de jabón), o bien realizan cambios definidos y explícitos en la intensidad, como en las oleografías, las pinturas y las imágenes producidas por calcomanías y linternas mágicas. Para ellos, el color es fluido […] La visión del color por parte del niño representa el máximo desarrollo artístico del sentido de la vista; es la vista en su forma más pura […] Pero los niños también la elevan al nivel espiritual porque perciben los objetos según su contenido cromático y, por lo tanto […] los utilizan como base para crear la totalidad interrelacionada del mundo de la imaginación (Benjamin, 1996: 50-51).[ii]}

Para Benjamin, “…los niños no se vinculan reflexivamente con el objeto sino que se limitan a ver […], hay algo en el modo en que el niño mira, hay algo en el ojo infantil que quiebra la oposición entre la mirada y lo mirado (Peller, 2010: 4).  Peller hipotetiza que en esa forma de mirar infantil se esconde la posibilidad de experiencia del aura, en tanto, el niño es capaz de mirar el color en la forma del objeto, “es un tipo de mirada que le sustrae la utilidad a la cosa, y que así logra ver su aura” (Peller, 2010: 9).  Al respecto, recordemos que en Sobre algunos temas en Baudelaire, Benjamin expone:

_{en la mirada se halla implícita la espera de ser recompensada por aquello hacia lo que se dirige. Si esta espera (que en el pensamiento puede asociarse igualmente bien a una mirada intencional de atención y a una mirada en el sentido literal de la palabra) se ve satisfecha, la mirada obtiene, en su plenitud, la experiencia del aura […]. Quien es mirado o se cree mirado levanta los ojos. Advertir el aura de una cosa significa dotarla de la capacidad de mirar (Benjamin, 1971: 70).}

En la época encontramos persistentemente la aparente contradicción de que ante el imperio de la imagen hemos perdido la capacidad de mirar, que ya advertía Benjamin en los escritos de Baudelaire. Me pregunto entonces si ante el empobrecimiento de la experiencia en la época, ¿no habría que recuperar la forma de mirar el mundo a la manera en que Benjamin concibe que lo hace un niño?, ¿podríamos intentar adoptar la posición del niño que en su juego – a través de su capacidad mimética – convierte los acontecimientos traumáticos en experiencia poética para reaprehender el mundo y renovar la existencia?

Infancia, juego y lenguaje.

Benjamin muestra que en el desarrollo del juego de las semejanzas, aparecerá de pronto el lenguaje como una semejanza inmaterial: “…el lenguaje vendría a ser el nivel más alto del comportamiento mimético, así como el archivo más perfecto de la semejanza no sensorial: un medio al que las fuerzas anteriores de producción y percepción mimética se fueron transvasando por completo hasta liquidar las de la magia” (Benjamin, 1989a: 216).

Benjamin en su búsqueda de literatura infantil, busca aquellos textos que despiertan en el niño la palabra:

_{No es que las cosas emerjan de las páginas, al ser contempladas por el niño, sino que éste mismo entre en ellas, como celaje que se nutre del policromo esplendor de ese mundo pictórico. Ante su libro iluminado, practica el arte de los taoístas consumados; vence el engaño del plano y, por entre tejidos de color y bastidores abigarrados, sale a un escenario donde vive el cuento de hadas. (Benjamin, 1989b: 73).}

Es a través de la lectura y del lenguaje que el niño realiza un nuevo tipo de experiencia, de manera que infancia, experiencia y lenguaje aparecen implicadas en el pensamiento benjaminiano. Para Silvana Vignale: “…podemos ver la íntima relación que Benjamin encuentra entre experiencia y lenguaje: el lenguaje es experiencia, es el don de percibir y  producir semejanzas. Es el poder revelar el mundo  a  través  de  las palabras…” (Vignale, 2009: 86). La autora además precisa que aunque la etimología de infancia remite al infans – el que no habla, “…también es aquél que se está haciendo del lenguaje, que tiene la potencia de la palabra”.

Es esta potencia de la palabra que el niño pondrá en acto en su actitud curiosa, de asombro, vivaz e intrépida de su facultad mimética, también como una aptitud poética, en su particular habilidad para percibir y producir semejanzas en el juego y la lengua con la que aprehende el mundo: “El niño en su infancia ha operado una verdadera y ficcional transformación: toma un objeto cualquiera, una piedra, un vaso, una cuchara, un papel, una silla, un lápiz, una caja, cualquier cosa, y lo metamorfosea a través de sus espejos caleidoscópicos en otro objeto, los cambia y entrecruza de lugar y de función…” (Levin, 2008: 153-154).

Para Benjamin: “El narrador siempre extrae de la experiencia aquello que narra; de su propia experiencia o bien de aquella que le han contado. Y a su vez lo convierte en experiencia de quienes escuchan sus historias” (Benjamin, 2009: 45). ¿Puede ser el niño también un narrador, al ser en la palabra que se va diciendo, presto – más que nadie – a estar parado en el instante del presente? ¿Puede en su jugar leer y reconstruir el mundo, renovar su existencia y salir transformado?

Ante el empobrecimiento de la experiencia en el mundo, tomar posición a la manera en que el niño lo hace para hacer una “lectura aérea” de lo que nos acontece: “…el recorrido aéreo del texto permite al yo lector entregarse al ensueño imaginativo…” (Benjamin, 1987: 21), y con ello acceder al campo de la afección que de lugar a una transformación que nos permita crear y transmitir experiencia vital, poniendo un tope al vacío y la destrucción de la experiencia que nos acecha:

_{es la mirada o la lectura del flâneur (así como la del niño)[iii], que, en su recorrido, al entregarse a  lo  que acontece,  se  pierde,  y  sólo  ha  de  encontrar algo al precio de la pérdida momentánea de sí. Mirada aérea y  mirada  terrestre  deben  coincidir,  pero ninguna  de  las  dos  debe  dibujar  una  totalidad  en  la  lectura,  en  ambos  casos  lo determinante  es que  entran  a  formar parte del paisaje, o mejor aún, forman la forma del paisaje  leído  porque  el  yo  desaparece (Panesi, 1993: 63-64).}

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Referencias

[i] Es importante señalar que no pretendo generalizar ni unificar una sola experiencia infantil, asumo que hay múltiples experiencias infantiles, así como niñas y niños en el mundo. Sin embargo, planteo la pregunta a partir de lo que se apuntala en la época en la sobreexposición a la imagen y a dispositivos electrónicos y su efecto en la posibilidad de construir experiencia- como lo describe Benjamin – en la vida de los niños.

[ii] La traducción es mía, a partir del texto en inglés: “A child´s wiew of color”. En: Walter Benjamin. Selected writings. Volume 1. 1913-1926, The Belknap Press of Harvard University Press, 1996.

[iii] El agregado entre paréntesis es mío.

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Bibliografía

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Centro Nacional de Arte Contemporáneo (CNAC). [@centronacionaldearte.cl]. (17 de octubre de 2025). “Juego de niñxs 1999–2022” de Francis Alÿs || [Video]. Instagram. https://www.instagram.com/reel/DP6XZWQDhDo/

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Schiavoni, G. “Frente a un mundo de ensueño. Walter Benjamin y la enciclopedia mágica de la infancia”. En: Benjamin, W. Escritos. La literatura infantil, los niños y los jóvenes, Buenos Aires, Nueva Visión, 1989c.

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