Navegar el horizonte. Desterritorialización como condición del pensamiento en el plano de inmanencia

Nauigare necesse est; vivere non est necesse
Navegar es necesario, vivir no es necesario

Una repentina tormenta marina no sería impedimento para que Pompeyo embarcara con pilotos vacilantes hacia lo que ese día significaría vida para un pueblo. Había sido puesto al frente del aprovisionamiento de Roma sin embargo, en el preciso momento de partir, un mar indómito lo confrontaba. Fue él el primero en subir al barco y levantar anclas al grito de: «¡navegar es preciso, vivir no es preciso!». Ese momento, fue el inicio de una fuente inextinguible de trigo. Plutarco le atribuiría esta frase a Pompeyo (106-48 a.C.). Aquella frase ha navegado en el océano de sus diferentes traducciones y, así mismo, de sus interpretaciones, permitiendo a sus matices ya de por sí bastos, expandirse hasta la actualidad. Así lo demuestra Helena González en su artículo historiográficoⁱ, donde hace referencia también a la palabra de Borges, quien suscribe: «quizá la historia universal es la historia de la diversa entonación de algunas metáforas» (Borges:1999) las cuales, en este caso, provienen de una única metáfora marina como una fuente ontológica inextinguible.

La necesidad de orientarse en condiciones de incertidumbre de una vida en flujo contingente requiere de operaciones que le permitan crear trazos habitables. Este texto propone la premisa de la navegación como figura del pensamiento pues, navegar, implica atender a fuerzas invisibles, responder a sus variaciones y estar en permanente creación de nuevas rutas. En este sentido, la navegación se aproxima a lo que Deleuze y Guattari describen con respecto al plano de inmanencia.

_{Pero, pese a ser cierto que el plano de inmanencia es siempre único, puesto que es en sí mismo variación pura, tanto más tendremos que explicar por qué hay planos de inmanencia variados, diferenciados, que se suceden o rivalizan en la historia, precisamente según los movimientos infinitos conservados, seleccionados.ⁱⁱ}

El plano de inmanencia opera como una superficie dinámica en la cual el pensamiento se despliega de un sitio a otro, desde aquel ya territorializado a uno por desterritorializar. El papel del horizonte corresponde a la infinitud de movimientos y la infinidad de posibles desplazamientos entre territorios, una exposición al riesgo que se abre a lo desconocido, a una tierra que está siempre por venir.

_{En el horizonte de lo infinito. – ¡Hemos abandonado la tierra y hemos subido a la nave! ¡Hemos roto los puentes detrás nuestro, – más aún, hemos roto la tierra detrás nuestro! Ahora, ¡pequeño barquito!, ¡ponte en guardia! A tu alrededor está el océano, es verdad, no siempre ruge, y a veces yace allí como seda y oro y como ensoñación del bien. Pero llegarán horas en las que reconocerás que es infinito y que no hay nada más terrible que la infinitud. ¡Ay del pobre pájaro que se ha sentido libre y choca ahora con las paredes de esa jaula! ¡Pobre de ti si te ataca la nostalgia de la tierra, como si hubiera allí más libertad, – y ya no hay más «tierra»!ⁱⁱⁱ}

Al mirar atrás mientras se avanza en dirección mar adentro, dá la sensación de que la tierra se disminuye hasta perderse. Se pierde en la distancia la tierra de la que se ha partido y se abre la incertidumbre del horizonte. El mismo horizonte donde algún día los barcos irían a pique cayendo en un abismo desconocido, y el mismo también donde en otro momento se le ubicó a lo divino. Siendo la línea del horizonte el límite de lo que alcanzan a ver los ojos, y siendo los ojos los órganos de los sentidos con mayor alcance, es que, por mucho tiempo, ese límite sensorial fue también el límite del mundo.

En las cosmologías antiguas, la forma del océano era una dona que perimetraba a la tierra habitable; en el canto XIV, Homero lo describe como origen y límite del cosmos; en las versiones medievales, ese abismo se pobló de monstruos marinos. Es esa franja horizontal y lejana la que concede cada vez un sol para que surja con él la vida, pero también es la que se lo guarda para que podamos soñar, ¿con otro sol, quizá? Es donde se va el día y de donde vuelven las estrellas. Es zona transicional entre mundos: lo conocido y lo desconocido, el día y la noche, el presente y el porvenir. El horizonte, en sus versiones cosmológicas, poéticas, filosóficas y míticas, no ha dejado de ser potencia ontológica, entre otras cosas, ha de ser porque es el sitio donde ocurre el doblez de lo conocido hacia lo incognoscible. Ni del todo conocido ni del todo incognoscible, sino el sitio liminar donde aún podemos saber que estamos perdiendo los territorios de consistencia, el paso inquietante donde lo familiar comienza a deformarse, la oportunidad de la angustia. Pero no solo, ya que es en ese punto de flexión la esquina donde ambas inflexiones se encuentran. Es la rodilla que articula el tiempo antes de nacer y el tiempo luego de morir, es el pliegue de la línea isoeléctrica en el electrocardiograma. Lo interesante se encuentra en la zona tensada entre el punto donde inicia la vida y el punto final. Es en esa línea entre ambos puntos donde se abre el espacio para proyectar un plano horizontal.

Quien navega, aprende a percibir y recibir las corrientes, los cambios en el viento, las tormentas, la posición de las estrellas y las variaciones del horizonte. El navegante se convierte en sujeto dentro de un sistema de navegación, y no sólo es él sino la marea, la barca, la tempestad y el firmamento. Al pensar se está, digámoslo así, navegando en las olas de aquel plano hacia el horizonte. Pensar, es trazar líneas de navegación que abandonen las aguas conocidas para dirigirse hacia territorios aún no cartografiados. No va de un salto hacia el abismo infernal, no es poner un ancla a la tierra y tampoco elevarse al vacío celestial donde también hay monstruosidades, dobles de las infernales sino, como hace Hércules: es situarse siempre en relación con los tres reinos, en una deriva que atraviesa estratos en coexistencia. “Ya no Dionisos en el fondo, ni Apolo en lo alto, sino el Hércules de las superficies, con su doble lucha contra la profundidad y la altura: todo el pensamiento reorientado, nueva geografía.”^iv

El plano de inmanencia es el continente de las historias que nos hemos contado para habitar este mundo, allí se movilizan, se recorren y se territorializan las formas de hacer la vida. Los pobladores del plano van haciendo tribus que organizan las conexiones – siempre crecientes – pues aquel horizonte, como todo horizonte, avanza, se desplaza para que el movimiento persista y las expediciones de los navegantes encuentren dinamismo. Como lo hacían los piratas, los vikingos o los comerciantes en las rutas de la seda y las especias, como en su momento lo hizo Plutarco al correr el riesgo de la incertidumbre. Es en el plano que los conceptos y las formaciones materiales irán poblando lo que (como concepto) se conoce como mundo y es la duración de aquellos acontecimientos lo que marcará lo que se conoce como tiempo.

El mapa nunca está completo, el mar nunca es el mismo mar, como el río nunca es el mismo río; la navegación puede cambiar de sentido en cualquier momento, o el terreno se enfanga y las corrientes arrecian. El pensamiento sigue siendo una exploración de riesgo, se abandonan las certezas para continuar una expedición que se hace posible de concepto en concepto. Los conceptos, son los islotes terrenales que permiten crear otras conexiones. Deleuze hace del horizonte el plano que se desplaza con el navegante un límite que nunca se alcanza porque se reconfigura continuamente con el movimiento, haciendo de superficie dinámica donde los conceptos puedan orientarse, surgir o desplazarse.^v

El filósofo, como el cartógrafo del pensamiento, traza un plano de inmanencia y crea conceptos que pueblen ese plano. Históricamente, aquellas cartografías del pensamiento se han sucedido para reorganizar el territorio conceptual que redefina los modos de pensamiento y las conexiones entre ellos. El plano reúne distintos movimientos del pensamiento provenientes de tribus que son diversas y dispersas. Las diferentes corrientes de la historia de la filosofía están unidas por conceptos fragmentarios que, si bien no coinciden en sus bordes, sí resuenan entre ellos dando lugar a un montaje puesto sobre aquel plano del horizonte absoluto.^vi

Antes de los conceptos existe la imagen del pensamiento que los orienta, un modo de distribuir lo pensable y un horizonte donde el pensamiento pueda moverse en ese vaivén. Dado que el pensamiento se mueve infinitamente, necesita de una superficie ilimitada que, ante cada movimiento se transforme cambiando las rutas, haciendo aparecer nuevas conexiones. “Volverse hacia no implica sólo volverse sino afrontar, dar media vuelta, volverse, extraviarse, desvanecerse.”^vii Cada movimiento recorre la totalidad del plano efectuando un retorno inmediato sobre sí mismo. Deleuze escribe que el vaivén es el movimiento de reversibilidad infinita del pensamiento hacia lo verdadero ya que no va hacia un destino sin volver ya sobre sí, sosteniendo así la tensión que les permite existir como conceptos, no es el sujeto o el objeto, sino el movimiento que el vaivén crea entre ambos, ninguno es primero ya que “el movimiento lo ha acaparado todo, y ya no queda sitio alguno para un sujeto y un objeto que solo pueden ser conceptos.”^viii Esta naturaleza fractal es lo que hace que el planómeno sea un infinito siempre distinto de cualquier superficie o volumen asignable como concepto.

El pensamiento va hacia lo verdadero y justo eso es lo que lo hace ser pensamiento. Primero está el movimiento y del movimiento surgen los estabilizadores – como sujeto y objeto – para que el mundo se organizase en ese pensamiento. El pensamiento se mueve hacia lo verdadero sin tocarlo, se mueve hacia el horizonte relativo de lo verdadero mientras estamos siempre en el horizonte absoluto del plano de inmanencia. Lo que ha ocurrido es un pliegue de ese plano entre el mundo y el pensamiento. “Cada movimiento recorre la totalidad del plano efectuando un retorno inmediato sobre sí mismo, plegándose, pero también plegando a otros o dejándose plegar, engendrando retroacciones, conexiones y proliferaciones en la fractalización de esta infinidad infinitamente plegada una y otra vez.”^ix Cada movimiento hacia el horizonte afecta la totalidad del plano.

La fractalidad del plano de inmanencia, Deleuze la describe como la ola única que enrolla y desenrolla los conceptos que son como las olas múltiples que suben y bajan^x. “Sals… Wals… Hals…” parece estar diciendo desde siempre cada ola que rompe en la orilla. Âλç [hals] llamó la lengua griega al mar hace milenios, como tratando de repetir su voz.”^xi Querían nombrarle de la manera que les rumoraba, en repeticiones. El mar repite algo que ha de ser importante. Hay una escritura que se forma tras cada huella que queda marcada en el vaivén del oleaje. Cada ola, “una tras otra, cada una siguiendo a la anterior, persiguiéndose en un movimiento perpetuo”^xii. Imposibles de capturar, no bien se arrastra de vuelta una y ya viene la otra. Son ruido blanco hecho de ruido de espuma, ruido de olas, ruido rosa que ha de ser un solo conjunto polifónico: ruido de mar.

Ante la imposibilidad de señalar a todas las cosas con el dedo, había que nombrarlas. “Luego el nombre es, según parece, la invitación por la voz de aquello que se imita, y el que imita, cuando lo hace, nombra a través de la voz”^xiii. Había entonces que evocar, pero también que memorizar, había que repetir para memorizar y que memorizar para pasar por la boca la imagen de la memoria que se quería traer en la rememoración. Evocar es la posibilidad de compartir imágenes haciéndolas pasar por la boca, por el cuerpo; evocar, es darle del cuerpo nuestro a las imágenes para materializarlas, por ejemplo, en la palabra.

[Hals], “De ese nombre aprendieron después nuestras lenguas a llamar a la sal. Ya ves, Silvano, hablamos con palabras cuyo remoto origen se ha ido difuminando poco a poco en la memoria de los hombres.” Como cuando un niño pronuncia “mal” alguna palabra o nombre y lo repite tantas veces que esa cosa o persona adoptan el nuevo nombre que el niño, de toda fe otorga. De manera muy similar, Guattari explica en Caosmosis al psiquismo del individuo el cual se encuentra situado en el cruce de numerosos vectores de subjetivación parcial atemporal.^xiv Se trata de combinaciones de una provisionalidad fugaz que buscan aferrarse a la constancia, a algo que les confiera cohesión y consistencia, una unidad constituida a manera de perseverar. Aquellas formaciones que consigan algún modo de estabilidad, será a partir de su repetición y aquello que se presuponga diferente en sus repeticiones requerirá de la noción de tiempo. El tiempo como mecanismo de desplazamiento en ese pasar o estar pasando de un punto a otro, en el paso de un punto a otro es donde se forma una dirección, un vector, un sentido por donde dejar fluir la diferencia.

Las diferentes tribus se han expandido tras que ha habido exploradores que a lo largo del tiempo las condujeron por tierras nuevas donde las formas de hacer la vida y comunicarse con el entorno eran otras. La curiosidad, el hambre y los conflictos lanzaron a los cuerpos a la aventura de lo desconocido llevando algo de las tierras primeras a formar alianzas, a contagiarse y servirse de lo que en un primer momento no encontraban o incluso no sabían que buscaban. Ellos fueron los primeros tejedores de rutas para que el mundo se expandiera. Para que el mundo persistiera. María Zambrano escribe en La tumba de Antígona que “Gracias al destierro conocimos la tierra”^xv a lo que Obligado nos recuerda que como embriones de aves, caimanes y cerdos somos bien parecidos, todos provenimos de un huevo y en algún momento tuvimos branquias.^xvi Salir del primer sistema de arraigo es dejar el agua y que te crezcan patas o alas. Al diferenciarse en las partes es que logramos formar otras alianzas, renovar nuestros tejidos. Y de nuevo el exilio, siempre en exilio. Para distinguir el agua que nos contuvo y aún nos habita hay que perderse del piso originario, hacer de las subidas y las bajadas formas rituales que permitan la reapertura a una visión más desnudada de lo real.

El plano de inmanencia es al pensamiento lo que la cartografía es a la navegación pues organiza distancias, obstáculos y conexiones, va marcando las rutas por las que el pensamiento puede moverse. Las máquinas abstractas son las que participan de los modos en los que se relacionan elementos que se presentan divergentes y heterogéneos, ya sean materiales, semióticos, sociales, biológicos; no poseen autonomía, se alimentan de lo que les es exterior a su vez que son proveedoras de otras máquinas. Son las máquinas las que construyen relaciones. Digamos, para fines de esta analogía, son las máquinas necesariamente elementos navales ya que, en sí mismas no poseen identidad, su función es siempre relacional. Las máquinas producen agenciamientos provisionales que las organizan, estas actúan a nivel preontológico siempre inmanentes a los procesos de subjetivación.

_{Para poder existir como tal, la máquina depende siempre de elementos exteriores. Implica una complementariedad, no solo con el hombre que la fabrica, la hace funcionar o la destruye, sino que ella misma es, en una relación de alteridad con otras máquinas actuales y virtuales, enunciación “no humana”, diagrama protosubjetivo.^xvii}

Las máquinas se relacionan con otras actuales, pero también con otras virtuales en formas complejas y muchas veces incomprensibles – aunque quizá rastreables – para la producción de sentidos y efectos semióticos que participan en la producción de subjetividad organizando las condiciones para que surjan las formas de existencia. Guattari denomina territorialización al proceso mediante el cual estas configuraciones adquieren consistencia. La territorialización produce espacios de reconocimiento, modos de hacer inteligible y habitable el mundo estabilizando ciertas relaciones entre fuerzas que son heterogéneas. Las fuerzas que introducen variación desplazan los territorios hacia trayectorias que desbordan sus límites. Este desplazamiento es lo que Deleuze y Guattari denominan desterritorialización.

En este sentido la desterritorialización puede pensarse como una forma de navegación dentro del plano inmanente ya que es en él desde donde se despliegan las relaciones de potencia que hacen posible la emergencia de los agenciamientos. Navegar implica orientarse dentro de un medio dinámico donde corrientes y variaciones del entorno modifican continuamente las trayectorias posibles en un horizonte que se aleja al paso.

Los territorios emergentes son los puntos de partida para dar con otras formas de organización. Cada proceso de desterritorialización abre de nuevo a un momento de indeterminación donde los agenciamientos pueden organizar sus coordenadas. Dado que el caos se desplaza infinitamente como el horizonte, las fuerzas liberadas por la desterritorialización encuentran eventualmente nuevas formas de consistencia.^xviii En ese momento emerge una reterritorialización donde las intensidades dispersas se organizan en configuraciones inéditas.^xix

La desterritorialización surge de la facultad de explorar otras trayectorias de actualización, mientras que el orden procura el arraigo fijo de sus coordenadas. Guattari propone la caosmosis mediante la cual la consistencia del cosmos se entrelaza con la creatividad del caos. Así, cada territorio emerge de la intersección entre ambos extremos: las formas relativamente estables sostenidas dentro de un campo atravesado por fuerzas de transformación. Al desprenderse parcialmente de las coordenadas que organizaba el territorio previo, el navegante recupera la capacidad de explorar nuevas trayectorias de composición.

Las cartografías son las maneras en las que se va diagramando al mundo para transitarlo. Cada concepto y cada imagen se van montando en coordenadas provisionales sobre un plano en contínua mutación. A mediados del siglo XV Fran Mauro, un monje veneciano plasmó en un pergamino lo que entonces era el mapa del mundo, con detalle colocó allí bosques y construcciones rodeadas de mar. Este fascinante montaje hecho con oro y lapislázuli rompía los paradigmas de los mapas medievales clásicos – los cuales eran principalmente teológicos – en los que a Jerusalén se le colocaba siempre al centro. Un mapa abierto a la cartografía empírica. Historias marítimas, costumbres de otros pueblos, mitos geográficos y narrativas de viajeros tendrían sitio en Il mappamondo di Fra Mauro. Es un mapa terminado en 1450 d.C. que recoge restos medievales y los incorpora en el mismo plano junto con 3000 anotaciones nuevas que hacen puente entre Edad Media y Renacimiento. Aquella obra reúne y organiza formas de conocimiento heterogéneas compuestas desde narraciones de exploradores, cartógrafos y navegantes que tomaron el riesgo de salir de tierra conocida para abrirse a otros mundos.^xxLas cartografías navales constituyen en sí mismas operaciones de la existencia, con riesgo a la variación y sin garantías. Son la muestra de mundos que van siendo ensamblados en el trayecto.

Este despliegue responde a lo que Walter Benjamin describe como Montaje: aquella práctica del pensamiento que sustituye la continuidad por la yuxtaposición de fragmentos y ruinas heterogéneas que, al ser puestas en relación, irrumpen en la linealidad del relato histórico y revelan tensiones ocultas de una época provocando un choque dialéctico entre pasado y presente. Así escribe en El libro de los pasajes que el montaje es un método que no consiste en decir, sino en mostrar. Volver a poner lo estético como motor del proceso de desterritorialización, abre la posibilidad de pensar la existencia más allá del primer sistema de arraigo. No hay destino final si el horizonte se desplaza y transforma en cada movimiento del navegante, en cada pensamiento. Si no hay destino final, lo que hay, es movimiento. El pensamiento, como la navegación, se sostiene en la tensión de ese desplazamiento. Navegar, es habitar el movimiento ondulante. La dimensión protoestética guattariana opera como principio horizontal que retribuye la polivocidad a la experiencia frente a lógicas reductoras de control. De este modo, todas las esferas de la vida, en su desglose de ecologías, se integran en un ecosistema siempre en apertura: un campo de creación donde lo sensible, lo ético y lo político se entrelazan en la invención de mundos posibles y siempre en devenir.

Cecilia Vicuña, en 1966 realiza ensamblajes de elementos recogidos de la playa y los coloca a la orilla del mar como ofrendas de articulaciones frágiles a los que llama tanto precarios como metáforas espaciales o bien poemas multidimensionales.^xxi A modo de desdoblar este montaje en un tiempo que transcurre paralelo a estos ensamblajes de Vicuña, Clara Obligado (2021) relata cómo descubre la antigüedad de alguna playa invernal, que miles de años atrás alguien también habría contemplado, en aquella masa inalterable el mismo paisaje, ella recopila este pensamiento de los objetos que encuentra a su paso: “un zapato de aviador, un trozo de mástil, los restos de un náufrago, un trozo de vidrio que perteneció a una botella con un mensaje, una piedra donde cientos de conchas marinas se habían compactado”, dice: “vi el tiempo y el espacio infinitos como los pudo haber visto un hombre primitivo […] vi – o imaginé ver – fosas abisales, peces ciegos, monstruos marinos, millones de años batiéndose contra las olas, el caldo primordial.”^xxii

^xxv

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Referencias

i “Sin embargo, no son la mudanza de la lengua – del latín al griego y de este, de nuevo al latín –, los vericuetos de la traducción – «precisa» o «necesaria» – o la transmisión del lema – por medio o no del comercio hanseático – lo que más interesa aquí, sino las interpretaciones que este ha sufrido en los distintos tipos de discurso que han hecho uso de él y que permiten esbozar un análisis discursivo de algunos textos que lo utilizan: desde la arenga militar de Pompeyo en su biografía plutarquiana, pasando por la retórica de Benito Mussolini (1883-1945) – quien tiene un precedente en Gabriele D’Annunzio (1863-1938) –, hasta la poesía intertextual de Fernando Pessoa (1888-1935) y la música brasileña con ritmo de fado de Caetano Veloso (1942-), que, a su vez, se deja oír en el discurso político de Ulysses Guimarâes (1916-1992). González Vaquerizo, Helena, Del discurso historiográfico al fado, Revista de Estudios Latinos (RELat) 14, 2014, 165-177, Universidad Autónoma de Madrid, 2014.

ii Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, ¿Qué es la filosofía?, traducción de Thomas Kaauf, Editorial Anagrama, Barcelona, 2019, p. 43.

iii Nietzsche, Friedrich, Gaya ciencia, §124.

iv Deleuze, Giles, Lógica del sentido, p. 97.

v Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, ¿Qué es la filosofía?, traducción de Thomas Kaauf, Editorial Anagrama, Barcelona, 2019, p. 40.

vi Guattari, Félix, Caosmosis, Ediciones Manantial, Argentina, 1996, p. 29.

vii Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, ¿Qué es la filosofía?, traducción de Thomas Kaauf, Editorial Anagrama, Barcelona, 2019, p. 40

viii Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, ¿Qué es la filosofía?, traducción de Thomas Kaauf, Editorial Anagrama, Barcelona, 2019, p. 42.

ix Aunque ontológicamente el plano de inmanencia es único, es pura variación, en la historia de la filosofía aparecen distintos planos, pues cada momento de la filosofía conlleva ya ciertos movimientos infinitos del pensamiento. Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, ¿Qué es la filosofía?, traducción de Thomas Kaauf, Editorial Anagrama, Barcelona, 2019, p. 43.

x Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, ¿Qué es la filosofía?, traducción de Thomas Kaauf, Editorial Anagrama, Barcelona, 2019, p. 39.

xi Olalla, Pedro, Palabras del Efeo, El Mar, la lengua griega y los albores de la civilización, Acantilado, Barcelona, 2023.

xii Woolf, Virginia, Las olas, 1931.

xiii Sócrates evocado desde Platón. Platón, Crátilo, 423b 9.

xiv Guattari, Félix, Caosmosis, Ediciones Manantial, Argentina, 1996, p. 122.

xv Zambrano, María, La tumba de Antígona, Alianza, Barcelona, p. 69.

xvi Obligado, Clara, Todo lo que crece, Páginas de espuma, Argentina.

xvii Guattari, Félix, Caosmosis, Ediciones Manantial, Argentina, 1996, p. 52.

xviii Deleuze, Gilles y Guattari, Félix, ¿Qué es la filosofía?, traducción de Thomas Kaauf, Editorial Anagrama, Barcelona, 2019, p. 42.

xix Guattari, Félix, Caosmosis, Ediciones Manantial, Argentina, 1996, p. 153.

xx Svensson, Patrik, Un inmenso azul, El mar, el abismo y la curiosidad humana, traducción de Carolina Moreno Tena, libros del Asteroide, España, 2024, p. 35 – 67.

xxi Vicuña, Cecilia, Veroír el fracaso iluminado, CA2M Centro de Arte Dos de Mayo, Madrid, p. 15.

xxii Obligado, Clara, Todo lo que crece, Páginas de espuma, Argentina.

xxiii Vicuña, Cecilia, Veroír el fracaso iluminado, CA2M Centro de Arte Dos de Mayo, Madrid, p. 21.

xxv Del Valle Schorske, Carina (2022), Cecilia Vicuña y la geografía espiritual del arte, The New York Times: https://www.nytimes.com/es/2022/08/25/magazine/cecilia-vicuna-artista.html

xxvi Vicuña, Cecilia, Veroír el fracaso iluminado, CA2M Centro de Arte Dos de Mayo, Madrid, p. 133.